- الفلاسفة يناقشون دائمًا قضايا الوجود والإنسان، لكن نادرًا ما يتحدثون عن المرض والصحة. كيف ترى العلاقة بين الفلسفة والمرض؟
الصحة والمرض ليسا مجرد حالات جسدية، بل هما أيضًا حالات ذهنية ونفسية. الفلسفة، منذ سقراط وأفلاطون، لم تكن بعيدة عن هذه القضايا، لكنها تناولتها من زوايا مختلفة. المرض يمكن أن يكون لحظة تأمل وفرصة لفهم الإنسان لحقيقته وحدوده وقوته الداخلية. إنه ليس مجرد عائق، بل تجربة وجودية تجبر الإنسان على إعادة تقييم حياته وأولوياته وحتى أفكاره عن ذاته والعالم من حوله.
- كيف أثرت تجربتك في الصيدلة على رؤيتك الفلسفية؟
العمل في الصيدلة يضعك في مواجهة مستمرة مع الواقع الإنساني بكل تفاصيله. خلال عملي في صيدليات الدكتور مايكل الفخراني، لم يكن دوري مجرد صرف الأدوية، بل كان جزءًا من تجربة أعمق لفهم معاناة المرضى والاستماع إليهم. هذه الصيدلية لا تقتصر على كونها مكانًا لبيع الدواء، بل تفتح أبوابها للمرضى ليجدوا مساحة للتحدث عن مشكلاتهم وفهم أعمق لما يمرون به. هذا الجانب الإنساني جعلني أكثر وعيًا بأن العلاج ليس مجرد مركب كيميائي، بل هو عملية متكاملة تشمل الجسد والعقل معًا.
- هناك من يرى أن الفلسفة أحيانًا قد تكون بعيدة عن الواقع، وأنها تطرح أسئلة أكثر مما تقدم حلولًا. كيف ترد على هذا الرأي؟
الفلسفة ليست علمًا تجريبيًا يقدم حلولًا مباشرة، لكنها تمنح الإنسان أدوات ذهنية لفهم أعمق للمشكلات التي يواجهها. قد لا تستطيع الفلسفة علاج المرض، لكنها تساعد الإنسان على التكيف معه، وهذا لا يقل أهمية عن العلاج الدوائي. كثير من الأمراض، خاصة المزمنة، ليست مجرد تحدٍ جسدي، بل هي أيضًا معركة نفسية، والفلسفة تمنح الإنسان القوة الذهنية لمواجهة هذه المعركة.
- هل ترى أن الفلسفة والطب يمكن أن يعملا معًا لمساعدة الإنسان؟
بالتأكيد. الطب يعالج الجسد، والفلسفة تعالج العقل والروح. عندما يعمل الاثنان معًا، يمكن للإنسان أن يجد توازنًا حقيقيًا في مواجهة المرض. وهذا ما أدركته من خلال عملي في صيدليات الدكتور مايكل الفخراني، حيث أرى أن تقديم العلاج لا يقتصر فقط على الأدوية، بل يشمل أيضًا تقديم فهم أعمق للحالة الصحية والنفسية للمريض. أحيانًا، يكون للكلمة تأثير يضاهي تأثير الدواء، والفلسفة تمنحنا القدرة على فهم هذا التوازن بين الجسد والعقل.